社会与自然的不同之处是社会能够发展进步，而自然界只是不断重复，但自然也是一个社会系统，社会也是一个自然系统.彻底的唯物史观是要把达尔文与马克思的理论结合起来，把生存竞争，物竞天择的原理与生产力和生产关系，经济基础和上层建筑的原理结合起来，而且达尔文理论是基础。达尔文的理论过分自然化，马克思的理论过份社会化，例如说阶级与统治集团也许不是一个什么抽象的社会性实体，而就是自然界中的强弱两种群体而已，因为人类就是从自然界中的动物群体活动演变而来的，服从的就是自然规律，体现的就是自然性质，社会不会比自然界多出一些完全不同的东西来，而一些社会化概念则令人难以进行直指实质的理解。
人只有在极端情感心理状态下（例如濒死经历、极端恐惧、苦恼、绝望与重大选择时）才能最真切深刻的体验到生命与世界及其关系的存在，换言之是让存在得以存在得以体现，人生才是真正的存在。存在不是一个指描述客观自然存在的名词，而是指强烈地涌现着、显示着、提醒着、述说着存在的形容词，此在就是说此时此地个体（我）正真实的地在着。在认识论与形而上学的向外的以客观世界为主的自然哲学基本问题解决了之后，这就是新的向内的以个人为主的主体哲学精神，从无形的虚存在大存在外存在走向了真实的实存在小存在本存在，是对存在的新的解释与认识。
有些规律是完全正确的甚至不需要证明的，是绝对的真理，人的理性对世界的认识是要肯定的，例如能量守恒定律，因为你找不出推翻它的可能性来，它是常识的，是合符逻辑性的，是逻辑理性的表现，是当下判断，不需要推论的，不可能再怀疑的，这可能不是什么大脑中的先天理性或先验结构，而是一个认识合乎常识的时候，或者没有其它可能途径的时候就可以肯定它是真理。但有些认识却还不能简单的肯定，如神的存在，世界的物质性，思维与存在的同一性等等，所以还只能说它是相对真理。例如说相对论的空间弯曲是完全不符合常识判断的，一无所有的空间是不存在什么弯曲或引力形态的，空间一定是一种无形的物质场，其中的物质的运动使它产生了某种形态，因而形成了环绕运动与引力状态。物质存在首先是粒子但存在于波的状态中，没有纯粹的粒子状态或波的状态，这是对立统一与一和多规律，单纯粒子统一在波的整体结构中，单个粒子是一，但单个粒子的组合就形成多，这种多不再是单纯的粒子的堆积，它形成了特殊的多的状态即波，这可以解释分子不是单纯原子的堆积，它的存在本质与原子是不同的，整个世界不是单纯的粒子存在，而是无数种特殊状态的波的组成，整个宇宙就是这样一种整体性的波的存在。而万事万物为什么会运动呢，运动是因为物质的存在本性决定的，因为静止等于死亡等于不存在等于垮塌就所它必须处于运动中，运动是对其它物质的作用，有正作用与负作用，所以所有物质是相互影响与联系牵制的，是不断发展与变化的。当然这不是绝对认识，也只是一种常识性设想。总之符合普通常识具有可理解性并且没有其它可能性的就是真理。
马克思认为在他那个时代就可以由人类与无产阶级自主来建立与实现共产主义蓝图了，事实上如果在他的时代没有这个物质基础的保障的话，也不会生出对自己的社会主义理论的信念，否则就是空想，但他不是世俗统治者，不能亲自实践自己的主张，但也积极参与了当时的社会革命。马克思或许认为当时的资本主义已经发展得非常成熟到最高境地了（甚至人类的文明文化到他那个时代都到最高境界了，没有什么好发展的了，他的哲学就是全部哲学历史的最终总结、最高成果，因为他把唯物唯心，辩证法与形而上学的证明看成哲学的全部，这是情有可原的，因为之后的现代世界基本上是与传统世界天翻地覆的，就象中世纪与文艺复兴完全是两个世界一样，这就是时代与历史的局限性。马克思哲学是唯物主义，但实际是自然哲学、客观哲学、科学哲学，而唯心主义可称得上精神哲学、主观哲学、思辩哲学。不能简单的以对错来划分它们的价值，而且对错的证明也将是永恒的），只要工人阶级通过暴力革命夺取政权，实行无产阶级专政，然后有计划的安排生产与分配，那么共产主义社会与衣食住行的富足就是完全可能的，这也是列宁主义的思想，而他的学说的继承者斯大林与毛泽东就正是这种思想的体现者，结果过度人为的主观能动性自然是违反生产力的物质规律，这证明他的这种科学的不科学之处，不是彻底的唯物主义，诚然，资本主义制度是罪恶的话，工人阶级就有权推翻它，但却不能在这个基础上实行共产主义，而且象以往社会革命推翻旧政权建立武装政权的那种纯粹暴力方式在现代社会根本行不通，因为以前是刀剑对刀剑，枪炮对枪炮，而现在是导弹与核武器时代，真的那样的大规模武装冲突是导致社会的摧毁，而且以往起义者可以比较容易的掌握武器形成武装力量，而现在群众与工人阶级掌握核武器的可能性基本不存在，而且这种趋势会越发如此，所以将来的社会革命与社会形态的改变将采取一种自上而下的方式或一种自发的理性方式。事实证明，他那个时代、斯大林时代、毛泽东时代都远未能达到实现共产主义的物质基础的要求，而这个物质要求在今天看来都还是比较渺茫的，而在这生产力与物质基础来临之前仅凭人力的想象与安排同样是空想社会主义，人的能动性不能凌驾于历史规律之上，共产主义不可能是通过人的主观努力来实现的。每种社会制度都延续千年以上，而文明许多的资本主义制度不可能这么短命的，所以现在只能停留在社会主义初级阶段，也即自由资本主义阶段，只有当资本主义真正发展到极其成熟，自身矛盾无法解决，无可发展空间的时候，社会形态才会发生改变，无产阶级的积极运动就能够发生终极作用，真正的登上历史舞台成为历史主角，而这个时候共产主义的实现从总体上讲带有被动性，这就是人类社会的发展是被盲目但有逻辑性的历史规律支配的原因，这也就是唯物史观。
国家机器既是可恶的阶级统治的工具，又是良好的社会维持的工具，它是人类社会在一定阶段的必然需要。
在西方国家还有发展中的新马克思主义者，而且不是在被动的被强制灌输接受信仰其理论的共产党国家，这些人是哲学家，他们完全是主动的批判的理性的去认识接受马克思主义的，这个事实就能证明马克思学说